16.06.2018

Почему ислам не является Авраамической религией.

Но завет Мой поставлю с Исааком,
которого родит тебе Сара в сие самое
время на другой год.» (Бытие 17; 21)

Среди некоторых общественных кругов бытует мнение, что ислам – это Авраамическая религия. Это связано с тем, что мусульмане называют себя наследниками Авраама по линии Измаила - внебрачного сына Авраама от наложницы Агари. Рядовой человек, не вдаваясь в подробности, может принять этот исламский постулат за чистую монету. Но мы попробуем разобраться и обосновать так ли это на самом деле.
Начнем с того, что действительно в библейском Писании есть упоминание о внебрачном сыне Авраама – Измаила. Надо сказать, что сами мусульмане считают Пятикнижие Моисея (как раз те книги, в которых говорится об Измаиле) искаженным, однако все равно ссылаются на библейские источники, даже в самом Коране (главная книга ислама) есть ссылки на библейские источники. Таким образом, они сами себе противоречат, что нисколько их не смущает. Налицо явно выраженное подавление личности человека и его свободной воли. Сам ислам не предполагает веру как ее принято понимать в христианстве, более точное определение ислама – это покорность тем социальным процессам и устоям, которые есть в исламском обществе. Ислам и переводится на русский язык как «покорность». Причем в исламе не принципиально за счет чего достигается эта «покорность», все зависит от степени радикализации исламских обществ.
Что же касается подлинности Пятикнижия Моисея в том виде, в котором оно существует в Библии, то придется ответить, что между 1947 и 1956 гг. были произведены археологические раскопки в пещерах Кумрана, в пещерах вади Мурабба‘ат (к югу от Кумрана), в Хирбет-Мирде (к юго-западу от Кумрана), а также в ряде других пещер Иудейской пустыни и в Масаде, в ходе, которых были найдены рукописи времен Ветхого Завета (так называемые Кумранские рукописи, или свитки Мёртвого моря). В ходе дальнейшего исследования было установлено, что содержание данных рукописей соответствует  содержанию Пятикнижия Моисея дошедшего до наших дней. Поэтому мы с полной уверенностью можем говорить о подлинности этих книг. Так в числе "свитков мертвого" моря были найдены Книга Бытия (24 находки), Псалтырь (39 находок), Книга Второзакония (33 находки), Книга Исхода (18 находок), Книга Левит (17 находок), Книга Чисел (11) и Книга Пророка Исаии (22 находки), содержащей пророчества о смерти и воскресении Иисуса Христа (см.: Ис. 53:1–12), о Его непорочном зачатии (см.: Ис. 7:14) и о Его божественности (см.: Ис. 9:6–7), а также всех других книг Верхового Завета кроме книг Эсфири и Неемии. Подлинность книг Нового Завета доказывается археологическими находками древних рукописей, а также трудами древних историков, епископов и даже врагов христианства, которые ссылались на все четыре Евангелия и приводили из них цитаты.
Итак, в Библии действительно говорится о внебрачном сыне Авраама Измаиле и законном сыне Исааке: «12. Но Бог сказал Аврааму…; Ибо в Исааке наречется тебе семя; 13. и от сына рабыни я произведу народ; потому что он семя твое.» (Бытие: 21; 12-13). Следует заметить, что вырывание данной фразы из библейского контекста, также является поводом для лукавого внушать, что ислам – это Авраамическая религия. Но давайте рассмотрим, что еще сказал Бог в отношении Исаака и Измаила: «15. И сказал Бог Аврааму: Сару, жену твою, не называй Сарою, но будет имя ей: Сара; 16. Я благословлю ее, и произойдут от нее народы, и цари народов произойдут от нее.»; «19. Бог же сказал: именно Сара, жена твоя, родит тебе сына, и ты наречешь ему имя: Исаак; и поставлю завет мой с ним заветом вечным и потомству его после него. 20. И о Измаиле Я услышал тебя: вот, Я благословлю его, и возращу его, и весьма, весьма размножу; двенадцать князей родятся от него; и Я произведу от него великий народ. 21. Но завет Мой поставлю с Исааком, которого родит тебе Сара в сие самое время на другой год.» (Бытие 17; 19-21). Здесь следует обратить внимание на то, что именно через Исаака Бог поставит Завет и даст обетование Святого духа, через которого обратятся к Богу все народы земли, но по милосердию Божьему размножит потомков Измаила подобно потомкам Исаака. Потому на Измаиле не действуют Законы обетования данному Аврааму от Бога: «Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные.» (Бытие: 12;3) Видите, как говорит Бог и благословятся в тебе все народы не один израильский народ, а все народы – это вне законов плоти.
На Измаиле же остались иные законы – законы плоти - «и от сына рабыни я произведу народ, потому что и он семя твое» (Бытие: 21; 13). Собственно говоря, этот же закон действует и у язычников. Посмотрите сколько родилось индусов – больше миллиарда, посмотрите сколько родилось китайцев – больше миллиарда, каждый шестой житель земли потомок кровожадного Чингисхана, воздвигавшего горы из человеческих голов убитых людей. Но над всеми ними Бог повелевает и солнцу всходить и дождь им посылает (Евангелие от Матфея: 5; 45), так растит Бог их потомков, которые потом обратятся ко Христу Спасителю. Посмотрите, как нелепо принимают мусульмане любовь и милосердие Божье за собственную исключительность.
Разве можно тогда говорить, что ислам Авраамическая религия, если среди потомков Измаила есть и православные христиане и язычники и мусульмане, да и что там говорить, если и среди потомков Мухаммеда возможно найдутся православные христиане. Можно было бы еще утверждать с огромной натяжкой, и то только с точки рения закона плоти, но никак по Закону обетования, что ислам Авраамическая религия, если бы по закону плоти подобно, как и у иудеев (у иудеев иудейская вера передается по наследству), наследники Измаила наследовали бы ислам, но это не так. От Измаила до Мухаммеда более 1000 лет, что же если некоторые потомки Измаила были огнепоклонники, то и огнепоклонство называть Авраамической религией.
Настоящей Авраамической религией является та, на которой действует обетование Авраамого, данное ему Богом и, которое было передано Богом Исааку. Этой настоящей и единственной Авраамической религией является православное Христианство – изначальная вера Святых Апостолов. Потому как именно в Православии мы наблюдаем действие Святого Духа, которое и есть обетование Авраамого «и благословятся в тебя все племена земные» (Бытие: 12;3).
Так же будет интересно узнать, как вера в Бога Иисуса Христа стала той самой верой по обетованию Авраамого данное от ТОГО ЖЕ Бога.
Известно, что в Ветхозаветные времена Еврейский народ разделялся на несколько колен, среди которых было колено Иудино и колено Левино, из колена Левино выходили первосвященники и фарисеи, которые составляли основу религиозного иудейского общества. Известно, что Иисус Христос был потомком царя Давида, который происходил из колена Иудина - «Иуда! тебя восхвалят братья твои…» (Бытие: 49;8). Книга Бытие является пророческой книгой и иудеи ждали своего мессию именно в то самое время, когда должен был прийти Иисус Христос: «Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов.» (Бытие: 49;10) А именно тогда, когда еврейский народ стал в подчинении у римских завоевателей. И вот пришел Примиритель и отошел скипетр от Иуды. Видите, в Писании говорится «Примиритель», не говорится воитель или завоеватель, который завоюет все народы, как это ожидали иудейские первосвященники и фарисеи, распявшие Христа.
Также стоит отметить, как и в другом месте пророки говорят о Мессии. «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих.» (Псалтырь: 109;1). В данном контексте слово "одесную" не означает физически по правую сторону от Бога, поскольку Бог бесплотен и у Него не может быть ни правой, ни левой стороны, но это означает равенство и единосущность Бога Отца и Сына. Если не соблюсти это условие - равенство и единосущность Бога Отца и Сына, а понимать буквально именно физическое расположение, то получится что Бог Отец будет по левую сторону от Христа (Мессии), что не приличествует Богу Отцу, тем более это будет не приличествовать, если вместо Предвечного Господа Иисуса Христа - Сына Единородного окажется какой либо человек.
      Также в 109 псалме говорится: «Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека.» (Псалтырь: 109;4). «Ты Священник вовек по чину Мелхиседека» - видите, что говорит Господь о Господе Иисусе Христе Сыне Единородном. Что значит священник по чину Мелхиседека? Для этого нужно опять перенестись во времена Авраама и вспомнить как еще до рождения Измаила и Исаака: «18. и Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино, - он был священник Бога Всевышнего, - 19. и благословил его, и сказал: благословен Авраам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли; 20. и благословен Бог Всевышний, Который предал врагов твоих в руки твои. Авраам дал ему десятую часть из всего.» (Бытие 14; 18-20). Видите, как говорится «вынес хлеб и вино», которое в Новом Завете непостижимым образом претворяется в Тело и Кровь Христову. Надо ещё раз отметить, что только Святая Соборная и Апостольская Церковь сохраняет преемство от веры Святых Апостолов, которые получили ее от Господа Иисуса Христа, и только она причащает верных Телом и Кровью Христовой, претворенных от хлеба и вина. Это еще раз доказывает то, что Православное христианство – настоящая и единственная Авраамическая религия, а также и то, что католики, протестанты и др. сектанты не могут называться христианами.
Вот что также говорит апостол Павел в своем послании к евреям: «1. Ибо Мелхиседек, царь Салима, священник Бога Всевышнего, тот, который встретил Авраама и благословил его, возвращающегося после поражения царей, 2. которому и десятину отделил Авраам от всего, - во-первых, по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира, 3. без отца, без матери, без родословия, не имеющей ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда. 4. Видите, как велик тот, которому и Авраам патриарх дал десятину из лучших добыч своих. 5. Получающие священство из сынов Левиных имеют заповедь – брать по закону десятину с народа, то есть со своих братьев, хотя и сии произошли от чресл Аврамовых. 6. Но сей, не происходящий от рода их, получил десятину от Авраама и благословил имевшего обетования. 7. Без всякого же прекословия меньший благословляется большим. 8. И здесь десятины берут человеки смертные, а там – имеющий в Себе свидетельство, что Он живет. 9. И, так сказать, сам Левий, принимающий десятины, в лице Авраама дал десятину: 10. ибо он был еще в чреслах отца, когда Мелхиседек встретил его.» (Евреям: 7; 1-10).
Видите, как велик тот, которому и сам Левий, будучи еще в чреслах Авраама принес ему десятину. Видите, как велик тот, которому Исаак и Измаил и все их потомки, будучи еще в чреслах Авраама принесли ему десятину. (Это значение пророчества также восходит к концу времен, когда все народы земли принесут десятину, т.е станут служить Господу нашему Иисусу Христу, Который есть Священник вовек по чину Мелхиседека.)
А раз и Исаак, и Измаил и Левий принесли десятину священнику Мелхиседеку, («Здесь берут десятину человеки смертные, а там – имеющий в Себе свидетельство, что Он живет.» (Евреям: 7;8)) то ни гораздо ли более достоин принять десятину от потомков Исаака, Измаила и Левия Господь наш Иисус Христос, Который есть Священник вовек по чину Мелхиседека, и не гораздо ли большее благословение получат они от Него?



Опубликовано по благословению отца Сергия.

15.06.2018

НИКЕЙСКИЙ СОБОР И ИСЛАМСКОЕ МИФОТВОРЧЕСТВО.


Для мусульман самым зловещим событием, извратившим "истинную" религию Иисуса Христа, считается первый Вселенский Собор - после подрывной деятельности ап. Павла.
Ислам - это такая система, которая, прикрываясь именем науки и авторитетом "знания", отгораживает свою умму от знаний, придумыая мифы. Это еще началось с Мухаммада (Коран), ярко отразилось в последователях, сочинявших хадисы для доказательства своих предубеждений, это продолжается и до сих пор. 
Мифотворчеством занимаются даже "христиане", принявшие ислам. Видимо, они находят в исламе прекрасную возможность приложить свои таланты. Христиане, в отличие от мусульман, всегда стремятся получить об исламе только научные, подтвержденные сведения и могут критиковать христиан за неверную (если они так считают) информацию об исламе. 
Так на ниве мифотворчества реализовал свой талант Абуль Ахад Дауд (1867-1940) - бывший католический священник, принявший ислам, путь которого повторил Полосин В.С., который в своей антихристианской книге опирался в основном на Абдуль Ахад Дауда. 
Абдуль Ахад Дауд в своей книге "Мухаммад в Библии" пишет, что на Никейском Соборе 325 г. 1) провозглашена вера в «Троицу», 2) «троичники» осудили «единобожников» назореев, которые были гонимы до прихода Муххаммада; 3) большинство Книг Библии были отвергнуты как еретические. Странно, что бывший католический священник не знает даже, что делали на Никейском Соборе. Очень странно, что он мыслит здесь как типичный мусульманин, который изучал христианство по исламским источникам. 
В другой своей книге "Евангелие и Крест" (el-İncîlu ve’s-Sâlîb) он подробно описывает как прибыли на Собор более тысяч делегатов из разных церквей, которые выбрали из сорока – пятидесяти Евангелий только четыре, а из неисчислимого множества посланий выбрали двадцать один. После удаления большинства делегатов, триста восемнадцать оставшихся установили догмат о Божестве Иисуса [5]. 
Мусульмане стремятся все приписать Никейскому Собору, не разбираясь даже в подробностях: как и зачем и что происходило. 
В XIX в. турецкий апологет ислама Харпутлу Исхак (ум.1892) писал:
«Собор, прошедший в Изнике (Никея) в 325 году, из пятидесяти четырех имеющихся Евангелий пятьдесят признал негодными. Остались четыре Евангелия, написанные Матфеем, Марком, Лукой, Иоанном... Священника же Ария, который утверждал, что выбранные четыре Евангелия - ложны, что Высочайший Бог - Один, что Иисус - Его раб и пророк, не послушали» [1]. Не знаю, откуда это берут мусульмане, но вышеозначенный талант здесь ярко выражен. 
Доктор, богослов, писатель, преподаватель на кафедре исламских наук Университета Йалова в Турции Абубакир Сефил (р.1960) говорит о более ста экземплярах Евангелий, среди которых якобы были выбраны только четыре на Соборе 325 года [2]. 
Некто арабский профессор аль-Кальби пишет о более двухсот семидесяти сожженных Евангелиях после Собора, на котором выбрали четыре Евангелия (!) [3].
Профессор турецкой истории Мехмет Челик (род. 1954) пишет, что из-за наличия различных Евангелий в христианских церквах возникали богословские споры. «Так продолжалось до 325 года, когда выбрали четыре Евангелия, а остальные Евангелия объявили апокрифами» [4].
Здесь он представляет типичное мусульманское представление, будто причинами разногласий являлись различные Книги. То же самое пишет и профессор доктор Суат Йылдырым (р.1941), ссылаясь на книгу, кстати, того самого Абдуль Ахад Дауда «Евангелие и Крест» (el-İncîlu ve’s-Sâlîb) [5].
Российский мусульманин Р. К. Адыгамов пишет, что среди христиан было много Евангелий, из-за чего возникали споры, смуты, разногласия. Поэтому император созвал в 325 г. Собор, на котором выбрали четыре Евангелия, назвав их «Новый Завет» [6].
Он ссылается на турецкого профессора Ахмед Саим Кылавуза (р. 1954), который слово в слово пишет то же самое [7]. 
Профессор доктор Мустафа Синаноглу в своей статье (от 2001 г.), посвященной Никейскому Собору, замечает, что этой важной теме в Турции уделяется мало внимания, исламские исследования противоречат христианским. В частности, он пишет о том, что в христианских источниках не говорится, что на Никейском Соборе выбрали четыре Евангелия. Это подмечал и Иса Караташ в своей книге «Искажающие реальность» (Gerçekleri Saptıranlar) [8].
Но, несмотря на современные условия, когда информация легко доступна, среди мусульман до сих пор бытует мнение, что в 325 г. выбирали Евангелия и уничтожили "апокрифы", "тринитары" осудили "единобожников" и гнали их и т.п.. не говоря уже про "коррекотрии" Константина Великого.

[1] Harputlu İ. Cevab veremedi. Istanbul, 2007. S. 4 
[2] İlmihal канала Tvnet. «Христианство и Евангелие». Время: 37 мин. 52 сек. – 40 мин. 15 сек. [URL]: https://www.youtube.com/watch?v=x4YkD6XQb6M
[3] Al-Kalbi K. Prophet Muhammad. The last Messenger in the Bible / Transl. from arabic by Thomas H. Bandolin, Rebecca Wheeler and others.. 8th edition. USA, 2005. P. 387 
[4] Çelik M. Sınoptic İncıllerin kaynakları ve tahilli mukayeseleri // Atatürk üniversitesi İlahıyat Fakültesi Dergisi. Erzurum, 1988. S. 268.
[5] Yıldırım. S. Mevcut kaynaklara göre hıristiyanlık. İzmir: Çağlayan Matbaası, 2005.
S. 138-139. 
[6] Адыгамов Р. К. Суннитское вероучение: учеб. пособ. Казань: РИУ, 2011. С. 83.
[7] Кылавуз А. С. Исламское вероучение. Изд.3-е.. Пер. с турец.: Разоренов А. М.: Сад, 2010. С. 141. 
[8] Sinanoğlu M. Hıristiyan ve İslam Kaynaklarında Tartışmalı Bir Dini Toplantı: İznik Konsili // İslam Araştırmaları Dergisi. Sayı 6. İstanbul: İSAM, 2001. S. 3. 
https://www.youtube.com/watch?time_continue=4&v=pNTpqeCgUnY


Источник:  https://vk.com/odin_li_bog


КОРАН И БИБЛИЯ: три ОТЛИЧИЯ

1) Коран считается извечным Словом Аллаха, прямой Его Речью (хотя, если подойти критически, не все так однозначно). В Библии же содержатся как слова Бога, так и слова человека.
2)  Оригинал Корана якобы хранится на Небесах в Хранимой скрижали. Эта идея была подхвачена Мухаммадом из талмудических рассказов, возвеличивающих Тору. Например в Талмуде говорится, что «Когда Моисей взошел на небо, вопросили ангелы:
— Господи! Место ли среди нас женщиной рожденному?
— Тору восприять явился он, — отвечал Господь.
— И сокровище, столько веков до сотворения мира лелеемое Тобою, Ты отдаешь смертному? достоин ли сын человеческий, чтобы такою милостью Ты посетил его?» [2]. 
Библия не имеет какого-либо прототипа на небесах. Христиане так не превозносят Писание, как мусульмане. 
3) Уилфред Кантуэлл Смит (1916 – 2000 гг.) как-то заметил мусульманам, что Библия – это традиция, а не точные слова Христа: «Мусульмане говорят, что Иисус принес Инджиль. Это все равносильно тому, как если бы христиане говорили о Мухаммаде, что он принес Предания» [1]. Точное замечание.
Для христиан Библия - это часть Предания. Христианство создается не на основе Писания, но Писание формируется на основе церковного Предания. Поэтому Писания христиан нужно сопоставлять с исламскими хадисами. 
Если извечным Словом для мусульман является Коран, то для христиан - Господь Иисус Христос, Слово Божие. В отличие от Корана, Христос - Личностное Божество, открывающееся людям сверхъестественным образом. 
На замечание Кантэулл Смита Абу Лайлах пишет: «мусульмане осторожны в принятии традиции, есть иснад, непрерывная цепочка передатчиков. Нужно знать время и место, где произносился отрывок, людей, которые впервые услышали и рассказали об этом, людей, которые его передали человека к человеку от Пророка Мухаммада до Хафиза или последнего рассказчика. Ибн Хазм рассматривает этот дотошный метод как средство аутентификации Традиции. И это одна из уникальных привилегий ислама, которую, по его словам, нельзя найти в других религиях» [3]. 
На это можно сказать, что Абу Лайлах присочиняет тут, как и большинство мусульманских ученых. Потому что определенного единого принципа отбора хадисов не было и нет (!). Абу Ханифа (ум. 767 г.), например, недостоверным считал хадис, который отсутствует в Коране, а не тот, который противоречит Корану, как это сейчас принято большинством мусульман. «Поэтому [по Абу Ханифе], если хадис даже не противоречит Корану, он приносит добавление в религию» [4]. 
Аль-Бухари (ум. 870 г.) обвинил Абу Ханифу в обмане из-за этого, сказав, что он пришел в неверие. Имам Малик (ум. 795 г.) назвал Абу Ханифу самым выдающимся из уммы. Но Ахмет ибн Ханбаль (ум. 855 г) обвинял Абу Ханифу и его последователей в нововведении (бидаа), извращении религии, противниками хадисов, а значит – и противниками Мухаммада. 
В связи с этим Эмре Дорман недоумевает, что, несмотря на то, что сейчас большинство мусульман считают себя последователями Абу Ханифы (ханафитский масхаб), придерживаются в религии, в частности, по отношению к хадисам, мнения противников Абу Ханифы [5]. Абуль Фарадж ибн аль-Джаузи (ум. 1205 г.), специалист в области хадисов и фикха, писал, что «нет необходимости исследовать передатчиков. Потому что если даже передатчики надежные, сообщают вещи, невозможные с точки зрения разума и логики. Поэтому они все равно будут отвергнуты и считаться ошибочными» [6]. 
Если какой-то хадис одни считали надежным, то другие считали ненадежным. Так, Бухари избрал 4 тыс. хадисов (без повтора) из 600 тыс.. Муслим – 4 тыс. (без повтора) из 300 тыс.. Абу Дауд – 4 тыс. 600 хадисов из 500 тыс.. Тирмизи выбрал 4 тыс. хадисов. Ан-Насаи выбрал ок. 5 тыс. 700 хадисов. Ибн Маджда – 4 тыс. 40. Причем Ибн Маджда выбирал из пяти вышеперечисленных сборников. Но при этом почему-то у него есть 1340 хадисов, которых нет в пяти сборниках, откуда он выбирал. Каждый при этом считал, что его сборник является достоверным (!). 
Самое большое количество хадисов передается от Абу Хурайры (ум. 676 г.). Несмотря, что он был вместе с Мухаммадом всего 1 год и 9 мес. (или 3 года, согласно его хадисам), передает более 5 тыс. хадисов. Среди них много, о которых никто и не слышал. Поэтому распространенное утверждение, что хадисы имеют авторитетных передатчиков, надежно передаются из поколения в поколение является очень сомнительным.

[1] Здесь ссылка на вторые источники, а не на самого Кантуэлла Смита (Muhammad Abu Laylah.
The Quran and The Gospels: A Comparative Study. 3rd editon. Cairo: Al-Falah, 2005. P. 119). 
[2] Агада: сказания, притчи, изречения Талмуда и Мидрашей. Перев. Фруга С.Г. М.: 1993. С.67. 
[3] Muhammad Abu Laylah. The Quran and The Gospels: A Comparative Study. 3rd editon. Cairo: Al-Falah, 2005. P. 119. 
[4] Emre D. Allah’a Öğretilen Din. Istanbul, 2016. S. 106.
[5] Ibid. 106-107 
[6] Ibid. 107

БИБЛИЯ И КОРАН: три ОТЛИЧИЯ (часть 2)
1) Относительно значения слова "Библия" никогда не было разногласий. Относительно значения слова "Коран" были и есть разногласия. 
2) Библия не заступается за христиан, не является их прямым спасителем. Коран - представляется мусульманам как заступник, спаситель. Из-за возвеличивания Книги образ Корана даже персонифицируется в исламских преданиях. 
3) Христиане не наслаждаются чтением Библии, голосом чтеца. Для христиан важен смысл чтения. Хотя в восточных традициях есть определенная мелодика, из-за чего чтение может восприниматься как искусство, но чтение все равно происходит на родном языке. Потому что важен смысл чтения, а не какое-либо эстетическое восприятие и наслаждение искусством. Чтение Корана - это искусство, которое воздействует на слушателей по правилам восприятия искусства (музыки). Чтение происходит на оригинальном языке и смысл, понимание не имеет первостепенной значимости. 
Подробнее: 
1) Слово Библия греческого происхождения, буквально означает "Книги". Хотя слово является формой множественного числа от "библион", но, после вхождения его в другие языки, стало использоваться как существительное единственного числа - Писание, обозначающее собрание книг. 
По отношению к Священному Писанию это слово впервые начали употреблять иудеи эллинистического мира. Еврейское слово Ха-Сефарим (Книги) они перевели как "Библия". 
В Коране эквивалентом Библии можно считать слово Китаб, которое означает Писание, Книга. С аналогичным значением встречается в Коране и слово Зубур (Писания). 
Священная Книга мусульман называется по-разному: Китаб (Книга), Уммуль-Китаб (Мать Книги), Месани (повторение), Зикр (поминание), Нур (свет), Рух (Дух), Худа (руководство), Маджид (Славный). Среди них больше всего употребляется слово "Коран". О значении и происхождении слова Коран существуют различные версии. В построении этих версий исламские ученые разделились на различные группы. Обычно их делят на тех, 1) кто слово Коран читает с хамзой (القرءان аль-Кур’ан), 2) кто читает без хамзы (القرآن аль-Куран), потому что "Коран" встречается в Коране как с хамзой, так и без хамзы. И на тех 3) кто считает это слово производным или 4) непроизводным (именем собственным). 
2) В исламе все зиждется вокруг Корана. Он считается не только руководством, законодателем, но и спасителем в буквальном смысле: «Читайте Коран, ибо, поистине, в День воскрешения он явится, как заступник за тех, кто его читал!» (Муслим 804). 
В День Воскрешения «тому, кто знал Коран, будет сказано: “Читай, восходи и отчётливо произноси слова, как делал ты это в земной жизни, и, поистине, место твоё будет соответствовать последнему прочтённому тобою айату”» (Ахмад 2/192, Абу Дауд 1464, Ибн Маджах 3780 и др.).
Коран будет судить людей: «Придёт Коран в Судный день и скажет: “О Господь, укрась его (читавшего Коран)!”, и на него наденут корону почета. Затем Коран скажет: “О Господь, прибавь ему!”, и наденут на него одежду почета. Затем Коран скажет: “О Господь, будь доволен им!”, и им будут довольны. Затем читавшему Коран скажут: “Читай и возвышайся”, и за каждый аят ему прибавят награду!» (Тирмизи 2915, аль-Хаким).
«В День воскрешения приведут Коран и тех, кто в мире этом поступал в соответствии с ним, а впереди него будут идти суры “Корова” и “Семейство Имрана”» (Муслим 805). 
Отсюда ясно видно, что чтение Корана и его роль в жизни мусульманина, в его спасении имеет практически первостепенное значение. Коран для мусульманина – олицетворение спасителя. 
3) Чтение Корана – это своего рода искусство. Его влияние можно сравнить, не касаясь духовного аспекта, с влиянием музыки. Мусульмане с восторгом относятся тому, если человек плачет при чтении Корана или при его прослушивании, восхищаются голосом чтеца. Это типичная реакция на восприятие искусства. Только, в отличие от искусства, человек слушающий чтение Корана заранее настроен на мистический лад, что налагает еще более эмоциональную нагрузку на реципиента и на чтеца.
Прослушивание искусного чтения Корана может вызывать эмоции у человека, если даже он не понимает смысла. Потому что чтец должен передавать такие эмоции как грусть, задумчивость, должен даже стараться плакать. Чтобы заставить себя плакать, нужно «задуматься о своих поступках, вспомнить о смерти и будущей жизни и представить себя перед Господом в День воскресения… и сделать все для того, чтобы его сердце смягчилось, а на глазах его выступили слезы, поскольку Господь миров любит, когда рабы плачут, вспоминая о Нем» (Кулиев Э. Р. На пути к Корану. С. 482). 
Поэтому не удивительно, что на людей искусное чтение Корана производит впечатление. Ко всему этому в аудио-видео записях добавляются и различные звуковые эффекты как «эхо», «ревербирация», с которыми мистичное восприятие звука усиливается еще более. 
Таким образом, можно определить, что чтение Корана - это особый вид искусства. Оно имеет соответствующее воздействие на слушающего по правилам восприятия искусства и в соответствии с заданной интонацией от кари (чтеца).

Источник:  https://vk.com/odin_li_bog

23.03.2018

ЛЕСТНИЦА В НЕБО и... Мухаммад

Преподобный Иоанн родился ок. 570 года. Место рождения Иоанна определенно неизвестно. Возможно недалеко от Синая. Но точно известно, что он подвизался в Синае 19 лет и в пустыне, в отшельничестве - 40 лет.
Недалеко от него, в это же самое время промышлял и Мухаммад, который внушил себе, что он последователь истинного христианства и иудаизма, что он - покорившийся Богу (муслим). Мухаммад, как и Иоанн, тоже родился в 570 году (некоторые пишут - в 571). Пока он ходил и разглагольствовал, что христиане сами придумали монашество (Коран 57:27), в это время в монашестве подвизался прп.Иоанн.
В споре с язычниками Мухаммад бросает вызов язычникам: "Или же у них есть лестница, на которой они подслушивают (разговоры ангелов)? Пусть тот из них, кто подслушивал, приведет ясное доказательство" (52:38). Ас-Саади комментирует: "Может быть, у них есть лестница, поднявшись по которой они подслушивают речи Аллаха и разговоры ангелов, из которых они узнают то, что неизвестно остальным? Если так, то пусть они докажут свою правоту". Ибн Касир: "неужели у них есть лестница, ведущая к вышнему небу". 
Прп.Иоанн Лествичник, словно слыша недоуменное вопрошание Мухаммада, пишет "Лествицу", которая представляет из себя духовную лестницу, по которой можно взойти на Небо и слышать неизреченные глаголы. Пишет он его, конечно, по просьбе игумена Раифского монастыря, чтобы тот написал наставление. Но в то же время "Лествица" является и неким ответом Мухаммаду.
В представлении Мухаммада лестница - это не образ, а настоящая лестница. Потому что он считал, будто бы там наверху, на небе обитает Бог. И шайтаны могут там подслушивать. Поэтому, чтобы они не подслушивали, их ангелы забрасывают звездами (светочами, огнями):
"Они не могут прислушаться к высшему сонму, и их забрасывают со всех сторон, чтобы изгнать оттуда. Но если кто из дьяволов выхватит слово, то за ним последует яркий пылающий огонь" (Коран 37:8-10), "Мы воздвигли на небе созвездия и украсили его для тех, кто смотрит. Мы предохранили его от всякого дьявола изгнанного, побиваемого. А если он станет подслушивать украдкой, то за ним последует яркий светоч" (Коран 15:16-18). 
Кемментарий ас-Саади: "это значит, что звезды украшают внешний облик небес и охраняют их внутренний мир от всего запрещенного и несовершенного". В хадисах Бухари и Муслима приводится также хадис от ибн Аббаса. Некий ансар вместе с Мухаммадом увидели как упала звезда. Мухаммад спросил ансара: что вы говорили во времена джайхилии (невежества,до ислама) когда падала звезда? Ансар отвечает: мы говорили, что кто-то умер или родился (В детстве, помню, такое поверие у нас тоже существовало). И Мухаммад толкует ансару, что этой падучей звездой ангелы сбивают подслушивающих на Небесах шайтанов. 
Пока Мухаммад считал, что Бог недостижим, что нужна очень длинная лестница до Бога, христиане уже в это время "достигали" до Небес. "Достигали" - в ковычках, потому что по большому счету не человек восходит, а Бог человека возносит, "спускаясь", открывая тайны Царства Божьего, открывая Себя. И как наставление для восхождения на Небо прп.Иоанн пишет "Лествицу". И это не просто пустые слова, а опыт восхождения на Небо, почему и называется лестницей - лестницей на Небо. На Небо христианин уже здесь на земле должен восходить. Для этого не нужно строить огромные лестницы или вавилонскую башню, а достаточно последовать за Христом, воплотившимся Богом, постепенно отсекая от себя те или иные страсти.
ПРЕПОДОБНЫЙ ОТЧЕ ИОАННЕ, МОЛИ БОГА О НАС, ЧТОБЫ И НАМ ВЗОЙТИ НА НЕБЕСА И "ПОДСЛУШАТЬ" НЕИЗРЕЧЕННЫЕ ГЛАГОЛЫ БОЖИИ И АНГЕЛЬСКИЕ! АМИНЬ!

Источник:  https://vk.com/odin_li_bog


ИМЯ ЕГО МАСИХ ИСА

Согласно Корану, ангелы возвестили Марйам о рождении у нее ребенка и произнесли его имя: اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى "имя его Масих (Мессия) Иса" (3:45). Понимал ли Мухаммад, что Масих - это не имя в собственном смысле, а титул, обозначающий Помазанника Божьего? Очевидно, что - нет. 
Конечно и в Библии тоже прозвище (не имя собственное) называется именем. О Христе, например, Исаия пророчествует: «и нарекут имя Ему (Христу): Эммануил וְקָרָאת שְׁמוֹ עִמָּנוּ אֵל (Ис.7:14), «и нарекут Имя Ему (וַיִּקְרָא שְׁמוֹ): Чудный, Советник, Бог Крепкий, Отец вечности, Князь мира (Ис.9:6). В данном случае Эммануил и другие имена тоже не являются именами собственными, но обозначают те или иные качества Мессии. Имена у евреев вообще всегда что-то означают, указывают на какое-то качество. Человек может даже несколько имен иметь. Означает ли отсюда, что и в Коране аналогичная ситуация с "Масихом"? Филологически можно допустить аналогию. Но если рассмотреть айат в свете всего Корана и Сунны, то ясно видно: Мухаммад считал, что Масих - это имя собственное. 
Мухаммад просто по факту видел, что христиане говорят "Иисус Христос". Поэтому он подумал, что имя его "Христос Иисус". До сих пор и среди христиан есть люди, которые думают, что "Христос" - это имя, потому что часто слышат "Иисус Христос", но подробно что-то не изучают, не интересуются. Также думал и Мухаммад, не знавший подробностей о религии иудеев и христиан.
Мухаммад называет Ису Масихом, то есть Помазанником. Но при этом он никак не толкует это самое важное как для иудеев, так и для христиан понятие. Мессия - это центральная тема всей Библии. Иудеи тогда ожидали Мессию, а христиане уже приняли Мессию. А Мухаммад называет Ису Мессией (Масихом), но при этом Он не принимает Его как Мессию, Помазанника Божьего. Для Мухаммада Иса Масих - это просто очередной пророк, ничем не отличающийся от других (не считая, что творил чудеса и рожден безмужно).
Исламские ученые ломали себе головы, чтобы растолковать слово "Масих" внутри исламской традиции. В результате предложено около сорока толкований. Самым популярным является толкование слова «Масих» как однокоренное от глагола «мэсехе» مسح, что значит «мазать», «стирать», «чистить», «помазывать» (церковное елепомазание). Отсюда выводится, что Иса назван Масихом, потому что он очистит землю от беспорядков и крови Даджаля. 
До каких только безумств не доходят в толковании этого слова. "Мессия" - это тот, кого избрал Бог, помазал. Когда выбирали кого-то на царство, в священство, возливали на них масло. Христос читает о Себе в Писании иудеев: "Он ПОМАЗАЛ Меня благовествовать нищим" (Лк. 4:18). То есть, "выбрал". Мусульмане же при толковании слова "Масих" избегают библейского контекста, как будто бы иудеи и христиане могли вместе исказить это понятие.
Искажение значения "машиах" в предыдущих Писаниях невозможно допустить: слишком значительная, острая тема как для иудеев, так и для христиан. Если бы иудеи исказили, то христиане не согласились бы. Если бы христиане исказили, то иудеи не согласились бы. Иудеи не согласны только с тем, что Мессия не такой: страдающий, умирающий, спасающий от грехов и т.д.. А в остальном ведь представление о Мессии, о значении этого слова, об историческом его контексте нет отличий между христианами и иудеями. Для мусульман не выгодно рассматривать это слово "Масих" в свете Библии. Потому что мусульмане зададутся вопросом: ПОЧЕМУ МУХАММАД НИЧЕГО НЕ ГОВОРИТ О МЕССИИ?
Итак, Мухаммад принимает слово "Мессия", но не принимает Мессию. 
Мухаммад с иудеями общался больше, чем с христианами. Иудеи не приняли Мессию Иисуса, но продолжали ожидать Мессию. А Мухаммад называет Иисуса Мессией и НИЧЕГО НЕ ГОВОРИТ ОБ ОЖИДАЕМОМ МЕССИИ. То есть, Мухаммад не поднимает самую важную тему - мессианство. Он ничего не говорит о Мессии и не называет себя Мессией. Но при этом еще говорит, что о нем написано в Библии.
Поэтому, учитывая тот факт, что Мухаммад ничего не говорит о Месии, употребляя это слово по отношению ко Христу, является свидетельством того, что Мухаммад титул "Масих" понимал как имя собственное.


Источник:  https://vk.com/odin_li_bog

22.03.2018

ПСЕВДОЕВАНГЕЛИЕ ОТ МУХАММАДА

ЧТО ТАКОЕ ЕВАНГЕЛИЕ?

Христианство: 
Евангелиями называются четыре Книги из Нового Завета, которые рассказывают о пришествии в мир долгожданного Мессии, Спасителя. В них рассказывается, как проповедовал Христос и был Распят и Воскрес.

Ислам: 
Евангелие - это Книга, с которой пришел пророк Иса Масих. В этой Книге было что-то такое, что отменяло что-то этакое. Но однозначно, что во всех Книгах, в том числе и в Еванелиях, говорилось о Единобожии.


ЧТО ОЗНАЧАЕТ СЛОВО "Евангелие"? 

христианство: 
Евангелие – происходит от греч. εὐαγγέλιον [евангелион], благая весть. Ευ – хороший, ἀγγέλλω – возвещать. В Евангелиях это слово не употребляется как название Книги. Потому что Христос не с Книгой пришел, но благовествовал спасительную весть - Евангелие. И Сам Христос называет Себя благовествующим, ссылаясь на пророчество Исайи о Нем: «Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы» (Ис. 61:1 / Лк.4:18).
Евангелием называли в римской империи события, связанные с культом императора. Так назывались устные сообщения об их рождении, достижении ими совершеннолетия и особенно вступлении на престол [1]. Но значит ли отсюда, что Евангелие имеет языческие корни, как например, к тому склоняет своего читателя В.С. Полосин? [2]. Нет. Потому что: 
1) язык Библии и понятия в нем человеческие, а не взятые с другой планеты; и благие вести (хорошие новости) бывают, как ни странно, и у язычников и даже у мусульман. Коран, например, называется благой вестью بُشْرَى [бушра́] для верующих, Мухаммад называется добрым вестником بَشِيرًا [башираан] и все пророки – добрые вестники مُبَشِّرِين [мубаширин] (Коран 2:97; 16:89; 16:102; 27:2) 
2) о благой вести, с которой должен прийти Мессия, пророчествовал и Исаия (Ис.61:1-3); из-за чего есть основания считать слово Евангелие имеющим ветхозаветные корни. Также в иудаизме сообщения ангелов, проповеди Божественного откровения, пророчества о спасении называли евангелием. На эту традицию ссылается апостол Павел (Рим. 10:15), хорошо знакомы с иудейской традицией [3]. 

Ислам: 
В Коране по отношению к Евангелию употребляется слово Инджиль إنجيل - Книга, ниспосланная Исе Масих. Аз-Заджадж (855-923), Абу Амр аш-Шайбани (ум.828) и др. считали инджиль арабским словом, производным от корня نجل НаДЖаЛ. Солидарность с ними выражают и некоторые современные исламские исследователи [4]. Замахшари (1075-1144), Джауалики Маухуб ибн Ахмед (1073-1145), Фахреддин ар-Рази (1149-1209) и другие это мнение справедливо считают безосновательным [5].
Большинство склоняется к тому, чтобы считать слово инджиль арабизированной формой от греч. евангелион (непосредственно или через эфиопское уангель). Профессор доктор Омер Фарук Харман предлагает эту гипотезу в исламской энциклопедии как самую верную и приемлемую [5]. Но это гипотеза, хотя и более логична, но тоже бездоказательна.
Мухаммад говорит, что верит во все предыдущие Книги. Так должны верить и все мусульмане. Но Мухаммад и мусульмане верят в Евангелие, которое было дано Исе. Это Евангелие по жанровой особенности аналогичное Корану: должно было содержать только (!) слова Бога. В нем НЕ должны были быть повествования о жизни Исы, о его учениках, его слова. "Мы даровали ему Инджил (Евангелие), в котором было верное руководство и свет, которое подтверждало то, что прежде было ниспослано в Таурате (Торе)" (Коран 5:46).
Но такого Евангелия никогда не было. Об этом свидетельствуют исторические тексты - канонические Евангелия и апокрифические Евангелия. Никому даже в голову не пришло написать (подделать) Евангелие, с которым бы пришел Иисус - с прямыми словами Бога. Значит, никогда такого Евангелия и не было, никто и не слышал о таком Евангелии и не читал его. Евангелие для всех авторов - это повествования о жизни и чудесах Христа. Евангелие - это не Книга законов, заповедей, которые были даны Христу. Евангелие - это благовестие о Христе.
Письменный памятник конца 1 века, который содержит только заповеди, учение, так и называется "Учение Господа, переданное народам через 12 апостолов" (Дидахе). Его не называют Евангелием, но называют учением. Это показательно.
Даже Евангелие от Варнавы, которое некоторые мусульмане (ученые) считают настоящим сохранившимся Евангелием, полезным для чтения и поэтому продающимся в исламских магазинах, по жанру представляет из себя историческое, житийное повествование, а не прямые слова Бога. В нем рассказывается о жизни и делах Иисуса, его пророчества, содержатся прямые слова лжеапостола Варнавы. Поэтому то Евангелие, о котором говорит Мухаммад, существовал только в его воображении.
П.С. Обращение к здравомыслящим мусульманам. Истина не боится правды. А вы боитесь правды, распространяя ложь о Евангелиях. Христианин может критиковать христианина, если тот в чем-то ошибается относительно ислама. Христианин может критиковать Библию и не поколебаться в вере. У вас же нет критического подхода. Ваш принцип: все что угодно о христианстве, лишь бы - плохо. И никто не будет задумываться: а как на самом деле-то было в истории христианства.
Как можно писать вот такую вот ерунду о Евангелиях в учебном пособии: "На заре возникновения христианства существовали сотни Евангелий, содержания которых различались. Так как из-за этого в среде христиан возникало много разногласий, смуты и беспорядков, византийский император Константин в 325-м году по христианскому летоисчислению созвал духовный собор для упорядочения христианской веры. Более тысячи христиан, принявших участие в Духовном соборе, канонизировали четыре Евангелия, дав им общее название «Новый Завет»"[6]. 
Откуда такие сведения? Что за исламское предание, передающееся из уст в уста, становится предметом научной книги, учебного пособия, предназначенного для студентов ВУЗа (Теология)? Автор этого учеб. пособия у меня в друзьях, но он, видимо, и не прочтет мое сообщение. Я же не имею научной степени и даже не кандидат, как он, чтобы читать мои сообщения. Автор это предание о канонизации Евангелий перехватывает из другого учебного пособия, использующегося в ВУЗе в разных странах: "Исламское Вероучение" (профессор Ахмед Саим Кылавуз. Турция). И в последнем пособии это "предание" повторяется слово в слово: 
"Так как из-за этого в среде христиан возникало много разногласий, смуты и беспорядков, византийский император Константин в 325 году по христианскому летоисчислению созвал духовный собор для упорядоченния христианской веры..."[7]. В Турции этой ерунды, конечно, хватает, басни плетут охотно. Они даже не знают, что за великие события происходили на той земле, которую они оккупировали. Ислам, чтобы сохраниться, лишил себя научной методологии. И о науке ислам декламирует восторженно лишь потому что не имеет ее. Это такая компенсационная защита отсутствия экзальтированным раздуванием мнимого присутствия. 


[1] Иисус и Евангелия: словарь; под ред. Джоэля Грина и др.. М.: ББИ, 2003. С.163
[2] В.С. Полосин. Евангелие глазами мусульманина. С.113
[3] Роллоф Ю. Введение в Новый Завет. М
.: ББИ, 2011. С. 119
[4] Bahattin Dartma. Kur’ân kelimesinin semantik analizi üzerine // Bilimname: düşünce platform. 2005/1. № 7. S.23
[5] Türkiye Diyanet Vakfı Islam Ansiklopedisi. Cild 22. Istanbul, 2000. S.270
[6]
Адыгамов А. Акыда (Исламское вероучение): учеб. пособие. Казань: Хузур, 2014. С.62-63
[7] Кылавуз А.С. Исламское Вероучение. 3-е изд. Пер. с турец. М.: САД, 2010. С.144


Источник:  https://vk.com/odin_li_bog

04.03.2018

ПСАЛТИРЬ Ψαλτήριον и ЗАБУР زبور (Христианство и ислам)

Название Книги Псалтирь непосредственно связано со струнным музыкальным инструментом Псалтирион Ψαλτήριον, внешне представляющим собой подобие арфы, гуслей или гитары [8]. В сопровождении этого инструмента исполнялись в древности у евреев большая часть псалмов.
Другое название сборника молитв и песен - Ψαλμοί (Псалмы), что означает - петь песню в сопровождении струнного муз. инструмента. В большинстве кодексов встречается название "Псалмы" Ψαλμοί, а в Александрийском кодексе - псалтирион. В Новом Завете используется только название "Псалмы" Ψαλμοί [1].
В еврейском языке нет аналогичного слова, из которого могло бы произойти греческое "псалмы" или "псалтирион". Также нет какого-либо одного слова, которым назывались бы все псалмы. В иудейской традиции весь сборник псалмов называют "Техиллим" – хвалебные молитвы. Так надписан только 145-й псалом. Эти надписания указывают на жанр, способ исполнения.
Если говорить о других надписаниях, то из 150 псалмов 57 в еврейской Библии названы как мизмо́р מִזְמוֹר. Это слово ни разу не встречается в самом тексте Библии и точное его значение не ясно. Так как псалмы, обозначенные словом мизмо́р, предназначались для пения левитами в храме, то предпочитают его переводить как "песня". Хотя встречаются и псалмы, надписанные как שִׁיר מִזְמוֹר [шир мизмо́р], где שִׁיר [шир] тоже означает "песня". На значение, связанное с песней указывает и корень слова זמר. В Септуагинте мизмо́р переведено как Ψαλμὸς [псалмо́с], поэтому мизмо́р обычно отождествляют с этим словом ψαλμός [псалмо́с]. Словом "мизмор" в иудейской традиции называются все псалмы по отдельности в независимости от того, подписан так псалом или нет.
Также шесть псалмов обозначены - מִכְתָּם [михтам], которое в Септуагинте переведено как Στηλογραφία – "надписание на камне". На другие языки это слово переводят как "Писание" или просто оставляют "миктам". Тринадцать псалмов надписаны מַשְׂכִּיל [маскиль]. Это слово имеет значение – "ум", "понимание". В Септуагинте переведено как συνέσεως с аналогичным значением. Пять псалмов имеет надписание תְּפִלָּה [тфила́] – молитва. Восемнадцать псалмов имеет надписание שִׁיר [шир] - песня, встречающееся обычно в сочетании с мизмор или как שִׁיר לַמַּעֲלוֹת [шир ламмаалот] – песнь восхождения. Пс.7 надписан как שִׁגָּיוֹן [шагайо́н]. Значение этого слова остается непонятным. В Септуагинте он переведен как "псалом" [2].
Итак, отсюда видно, что изначального названия для обозначения Сборника Псалмов нет, каждый псалом или группа псалмов имеет свое надписание, характеризирующее их предназначение, исполнение, жанр. В новозаветных Священных Книгах Сборник Псалмов называется в соответствии с Септуагинтой - "псалмы". Видимо, это слово выбрали по факту музыкального исполнения большинства этих песней и молитв. В иудейской традиции выбрали "техиллим" - хвалебная песнь.

"ПСАЛТИРЬ" В ИСЛАМЕ.

Книга, дарованная Дауду (Давиду), под которым обычно в исламской традиции понимают Псалтирь, в Коране называется Забур زبور. Эта Книга в Коране упоминается два раза. В обоих случаях - когда говорится, что Дауду (Давиду) даровали Забур (Псалтирь) - Коран 4:163; 17:55.
Скорее всего, есть и третий случай употребления этого слова с тем же значением: «Мы уже записали в Писаниях (аз-забури الزَّبُورِ) после того, как это было записано в Напоминании (аз-зикри الزَّبُورِ), что землю унаследуют Мои праведные рабы» (21:105). Но употребляемое в этом случае слово "аз-забури" понимается неоднозначно. Например, Саид ибн Джубайр (665-714), Муджахид ибн Джабр (645-723), Мукатиль ибн Сулейман (ум.767), Ибн Зайд (588-629) и др. под словом аз-забур в этом айате понимали Книги, ниспосланные пророкам, а под аз-Зикр – хранимую Скрижаль или Мать Писания. Катада ибн Диама (680-735) и Амир аш-Шаби (641-723) считали, что забур в этом айате – это Коран, зикр – Тора. Также другие считали, что забур – Книга, данная Дауду, зикр – переданные от Дауда слова [3].
Больше в Коране не встречается слово "забур", отождествляющееся с Псалтирью. Но встречаются другие слова во мн.ч., образованные от одного с забуром корня ЗБР:
1) Священные Книги (Коран, Таурат, Инджиль), скрижали: «ведь лжецами считали многих посланников до тебя, которые принесли ясные знамения, книги الزُّبُرِ [аз-зубури] и озаряющее Писание» (3:184; 35:25);
 2) Хранимая Скрижаль или тетрадь, куда ангелы записывают человеческие дела: «Все, что они совершили, есть в книгах деяний الزُّبُرِ [аз-зубури]» (54:52). Зубур в этом айате относят и к Хранимой Скрижали и к записям ангелов;
3) куски (железа): «Подайте мне куски زُبَرَ [зубара] железа» (18:96). В этом айате зубур употребляется вместе со словом железо. Зулькарнайн просит подать ему куски железа, чтобы залить горы, где живут племена Йаджудж и Маджудж. Также подобным образом и Дауд (Давид) представлен в Коране (34:10) использовавшим железо для выковывания кольчуги, щитов и т.д.. Эту аналогию между Зулькарнайном и Даудом проводит доктор Осман Кара [3];
4) группа, партия: «Но они разорвали свою религию на части زُبُرًا [зубуран], и каждая секта радуется тому, что имеет» (23:53). Из-за того, что это слово можно читать как "зубуран" и "зубаран", выводятся две версии толкования. Ат-Табари пишет, что при чтении "зубуран" нужно понимать это слово как "Книги": иудеи приняли только Тору, отказавшись от Корана и Инджиля (Евангелия), христиане, приняв Инджиль, создали другие Книги и разделились на группы. То есть, разделение на группы происходит на основе Книг. При чтении "зубаран" нужно понимать просто как разделение на части, на группы [3].
Доктор Осман Кара, ссылаясь на энциклопедию Джозефа Горовица, пишет, что на арамейском и еврейском языках слова "зиббур", "зиббура" и "зибр" имеют такие значения, как "беседа", "обращение". И, образованное от корня "зибр" слово "забур", означает: книга, письмо, беседа, обращение [3]. 
Чтобы коранический Забур связать еще с музыкальным исполнением Осман Кара обращается к слову "мазмур", которое употребляется в хадисе: «О Абу Муса, тебе была дарована свирель مزمارا [мизмаран] из числа свирелей семейства Дауд» (Бухари, 5048). С арабского "мазмур" – песня, "мизмар" – музыкальный инструмент, а глагол "замара" означает - петь. Поэтому выражение "мазамиру Дауд" в хадисе означает, что Дауд воспевал из Забура (Псалтири) молитвы. 
Мизмаран (свирель), как толкуют исламские ученые, является духовым музыкальным инструментом. И в хадисе он является образом красивого голоса, которым обладал Дауд. Отсюда Осман Кара заключает, что мазмур, происходящий от корня ЗМР, означает читать красиво, нараспев в музыкальном сопровождении Книгу или что-то написанное, то есть, намек на то, что Дауд якобы пел Забур.
Но "поющий Дауд" появляется только в хадисе. Дауд предстает в хадисе неким эталоном красивого чтения (пения), обладающим красивым голосом. В Коране он представлен лишь как мудрый (но не мудрее сына Сулеймана) и сильный царь, который использовал железо (плавил щиты, кольчуги), которому подчинялись горы и птицы, и при этом ничего не говорится о нем как об исполнителе Забура с красивым голосом, как о музыканте.
В другом хадисе Дауд почему-то читает Коран, а не Псалтирь: «для Дауда чтение Псалмов (аль-Куран) было облегчено, и часто бывало так, что он повелевал седлать своих верховых животных, а пока их седлали, он успевал прочесть Псалмы (аль-Куран) خُفِّفَ عَلَى دَاوُدَ عَلْيهِ السَّلاَمُ الْقُرْآنُ ، فَكَانَ يأْمُرُ بِدَوَابِّهِ فَتُسْرَجُ ، فَيقْرأُ الْقُرْآنَ قَبْل أنْ تُسْرَج دَوَابُّهُ» (Бухари 3417) [4]. Почему-то все переводчики этого хадиса, пытаясь соответствовать библейской традиции, переводят так, будто Дауд читал Псалмы. Но в арабском тектсе не упоминаются псалмы. Дауд - это не псалмы, и Коран - не псалмы. Дауд читает аль-Куран. Дауд (Давид) был скоростным чтецом Корана. Это просто невообразимая скорость чтения. Или же - невообразимо маленький Коран.

ЗАПРЕТ НА МУЗЫКУ И муз.ИНСТРУМЕНТЫ

В исламе использование музыкальных инструментов и занятия музыкой запрещено. Хотя сегодня среди мусульман эта тема является спорной и до конца не разрешенной, но в раннем исламе музыкальные инструменты и музыка считались греховными. И никто с этим не спорил. Основатели всех четырех масхабов относились отрицательно к музыке. Особенно жестко отзывался о музыке Абу Ханифа (699-767), масхабу которого, как считается, следуют большинство мусульман в России [5].
Это отрицателльное отношение к музыке как-то не соотносится с тем, что Давид использовал музыкальные инструменты и прославлял не только Бога, но пел различные песни о мире, о человеке, а врагах... 
Некоторые мусульмане даже ссылаясь на Давида-музыканта пытаются оправдать музыку в исламе. Например, Атилла Са’лам пишет, что противники музыки не берут во внимание тот факт, что Давид пел, играя на музыкальном инструменте. И при этом он ссылается не на Коран или хадисы, а на Библию, где описываются примеры использования Давидом муз. инструмента [6]. А богослужения в храме, нужно заметить, были очень музыкальными: "Священники стояли в служении своем, и левиты с музыкальными орудиями Господа, которые сделал царь Давид для прославления Господа, ибо вечна милость Его, так как Давид славословил чрез них; священники же трубили перед ним, и весь Израиль стоял" (2Пар.7:6). Это был целый оркестр, под аккомпанимент которого левиты пели песни, написанные Давидом, Асафом и др. песенноначальниками. Библия, конечно же, не может служить критерием для оправдания того или иного положения в исламе, когда против него встает ранняя исламская традиция и маститые имамы-противники музыки.
"На’фи передал от ибну Умара, что однажды тот услышал звук флейты одного из пастухов и заткнул уши, изменил направление лошади и отошел так далеко, пока этого звука не стало слышно. После чего он сказал: «Поистине, я видел, что так же сделал Пророк, когда услышал флейту одного из пастухов!» И если вы идете по пути Пророка, разве вы не поступите так же?", - вопрошает автор статьи [9].
Таким образом, Забур означает некую Книгу, написанную вещь. С музыкой непосредственно он не связан и с молитвой тоже, по крайней мере, поводов для таких заключений нет: ни филологических, ни коранических. Это просто какая-то написанная вещь, дарованная Аллахом Давиду.
Запрет на музыку и музыкальные инструменты указывает на один из признаков деструктивных сект. Деструктивные секты не могут производить культурное наследие и напротив сами являются элементами, разрушающими это культурное наследие. Так например, классическая деструктивная секта баптистов за все время своего существования не произвела из себя ни каких деятелей культуры, вся их вера построена на категорическом отрицании тех культурных традиций, которые распространены на территории, где они живут. В православной же среде, напротив, мы видим множество деятелей культуры - писатели, поэты, музыканты, композиторы, скульпторы, архитекторы, художники.


ПСАЛМЫ ДАУДА?

Среди христиан, особенно ранних, и среди иудеев принято называть псалмы Давидовыми. И причины на то две:
1) Некоторые, например, св.Григорий Нисский, блж.Иеронним, свт.Иоанн Златоуст, считали, что автором всех псалмов является Давид. Поэтому псалмы - Давидовы.
2) Другие, например свт.Афанасий Александрийский, свт.Василий Великий, считали авторами псалмов нескольких лиц. И это второе мнение имеет прочные аргументы и более популярно и в наши дни. Но несмотря на то, что псалмы написаны не только Давидом (78 псалмов), их называют Давидовыми. Это просто название, а не указание на авторство. "Давидовы" - потому что большинство написаны Давидом и все остальные авторы подражали Давиду, и сам Давид часто появляется в псалмах [10].
Так как псалмы иудеи и христиане всегда связывают с Давидом и часто используют в богослужении эти песни, Мухаммад и мог подумать, что Псалмы - это очередная Книга (как и Тора, Инджиль, Коран), которая дана Давиду. В айате видно, что Псалмы ставятся в один ряд с Кораном и с другими Откровениями:
"Поистине, Мы внушили откровением тебе (о, Мухаммад) так же, как и внушили откровением (пророку) Нуху и пророкам после него, и Мы внушили откровением Ибрахиму, и Исмаилу, и Исхаку, и Йакубу и коленам [пророкам из двенадцати родов потомков пророка Йакуба], и Иисе, и Аййубу, и Йунусу, и Харуну, и Сулайману, и дали Мы Дауду (книгу) Псалтырь" (4:163).
Многие, комментируя этот айат, приводят хадис, где иудеи говорят Мухаммаду: «О Мухаммад! Мы не знаем, чтобы Аллах ниспослал после Мусы что-то человеку». И Мухаммад с "успехом" разоблачает их "вранье" вышеприведенным айатом (4:163), где говорится о Псалтири, данной ПОСЛЕ Торы. На этот хадис, переданный от Сукайн и Адий ибн Зайд, ссылаются Ибн Аббас, Ибн Касир, ат-Табари [7]. 
Итак, мы видим, что сам Мухаммед (ой простите Коран) считает книгу Псалтырь Богодухновенной, хотя сам с ней не был близко знаком, так как в Коране нет ни одной прямой цитаты из книги Псалтырь, но те крупицы, которые существуют, переданы на слух со слов кого-то. Если бы Коран знал, что написано в книге Псалтырь, то врятли бы назвал ее ниспосланной Аллахом. Псалтырь говорит об одновременном присутствии в одном месте сразу трех Лиц Пресвятой Троицы в Ветхом Завете и пророчествует то же самое в Новый Завет. «Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих.» (Пс.: 44;8)

А если Коран не зал этого, то может быть он все же не от Бога?


[1] Encyclopaedia Judaica. Vol.16. Second edition. Thomson Gale, 2007. P.663

[2] Ковсан М. Книги ТАНАХа в переводе и с комментариями // Заметки по еврейской истории: электрон. научн. журн. 2012. № 4(151): http://www.berkovich-zametki.com/2012/Zametki/Nomer4/..

[3] Osman Kara. Kur’an’da Zebûr // Dokuz Eylül Üniversitesi Đlahiyat Fakültesi Dergisi.
2012 / XXXV. S.290 

[4] The Translation of the Meanings of Sahih Al-Bukhari. Arabic-English. Translated by Dr. Muhammad Muhsin Khan. Vol.4. Riyadh-Saudi Arabia: Darussalam, 1997.
P.392

[5] подробнее об отношении к музыке имама Абу Ханифы: Отношение имама Абу Ханифы к музыке // Имам Абу Ханифа. Наследие Абу Ханифы: https://abuhanifa.ru/2011/03/otnoshenie_imama_k_muzike/

[6] Atilla Sağlam. Islamda müzik yasak mı? Eğitim Fakültesi Dergisi. Cilt XIV, Sayı 1.
Uludağ Üniversitesi 2001

[7] Ebu Cafer Muhammed bin Cerir et-Taberi. Taberi Tefsiri: 3
сild. Istanbul,1996. S.173

[8] Большинство сравнивает Псалтирион Ψαλτήριον с гуслями и арфой. С гитарой сравнивается в Толковой Библии Лопухина. 

[9] Музыка в исламе: отношение ислама к музыке. https://islam-today.ru/music-of-islam/?utm_referrer=h..

[10] подробнее: Псалтирь. Толковая Библия под ред. А.П.Лопухина. http://www.lopbible.ru/psa/txtpsa.htm

 

Картина итальянского художника Луиджи Адемолло (1764-1849) "Царь Давид приносит Ковчег Завета в Иерусалим" (1816). 

По материалам сайта https://vk.com/odin_li_bog