18.04.2017

Почему ислам не является Авраамической религией.

Но завет Мой поставлю с Исааком,
которого родит тебе Сара в сие самое
время на другой год.» (Бытие 17; 21)

Среди некоторых общественных кругов бытует мнение, что ислам – это Авраамическая религия. Это связано с тем, что мусульмане называют себя наследниками Авраама по линии Измаила - внебрачного сына Авраама от наложницы Агари. Рядовой человек, не вдаваясь в подробности, может принять этот исламский постулат за чистую монету. Но мы попробуем разобраться и обосновать так ли это на самом деле.
Начнем с того, что действительно в библейском Писании есть упоминание о внебрачном сыне Авраама – Измаила. Надо сказать, что сами мусульмане считают Пятикнижие Моисея (как раз те книги, в которых говорится об Измаиле) искаженным, однако все равно ссылаются на библейские источники, даже в самом Коране (главная книга ислама) есть ссылки на библейские источники. Таким образом, они сами себе противоречат, что нисколько их не смущает. Налицо явно выраженное подавление личности человека и его свободной воли. Сам ислам не предполагает веру как ее принято понимать в христианстве, более точное определение ислама – это покорность тем социальным процессам и устоям, которые есть в исламском обществе. Ислам и переводится на русский язык как «покорность». Причем в исламе не принципиально за счет чего достигается эта «покорность», все зависит от степени радикализации исламских обществ.
Что же касается подлинности Пятикнижия Моисея в том виде, в котором оно существует в Библии, то придется ответить, что между 1947 и 1956 гг. были произведены археологические раскопки в пещерах Кумрана, в пещерах вади Мурабба‘ат (к югу от Кумрана), в Хирбет-Мирде (к юго-западу от Кумрана), а также в ряде других пещер Иудейской пустыни и в Масаде, в ходе, которых были найдены рукописи времен Ветхого Завета (так называемые Кумранские рукописи, или свитки Мёртвого моря). В ходе дальнейшего исследования было установлено, что содержание данных рукописей соответствует  содержанию Пятикнижия Моисея дошедшего до наших дней. Поэтому мы с полной уверенностью можем говорить о подлинности этих книг. Так в числе "свитков мертвого" моря были найдены Книга Бытия (24 находки), Псалтырь (39 находок), Книга Второзакония (33 находки), Книга Исхода (18 находок), Книга Левит (17 находок), Книга Чисел (11) и Книга Пророка Исаии (22 находки), содержащей пророчества о смерти и воскресении Иисуса Христа (см.: Ис. 53:1–12), о Его непорочном зачатии (см.: Ис. 7:14) и о Его божественности (см.: Ис. 9:6–7), а также всех других книг Верхового Завета кроме книг Эсфири и Неемии. Подлинность книг Нового Завета доказывается археологическими находками древних рукописей, а также трудами древних историков, епископов и даже врагов христианства, которые ссылались на все четыре Евангелия и приводили из них цитаты.
Итак, в Библии действительно говорится о внебрачном сыне Авраама Измаиле и законном сыне Исааке: «12. Но Бог сказал Аврааму…; Ибо в Исааке наречется тебе семя; 13. и от сына рабыни я произведу народ; потому что он семя твое.» (Бытие: 21; 12-13). Следует заметить, что вырывание данной фразы из библейского контекста, также является поводом для лукавого внушать, что ислам – это Авраамическая религия. Но давайте рассмотрим, что еще сказал Бог в отношении Исаака и Измаила: «15. И сказал Бог Аврааму: Сару, жену твою, не называй Сарою, но будет имя ей: Сара; 16. Я благословлю ее, и произойдут от нее народы, и цари народов произойдут от нее.»; «19. Бог же сказал: именно Сара, жена твоя, родит тебе сына, и ты наречешь ему имя: Исаак; и поставлю завет мой с ним заветом вечным и потомству его после него. 20. И о Измаиле Я услышал тебя: вот, Я благословлю его, и возращу его, и весьма, весьма размножу; двенадцать князей родятся от него; и Я произведу от него великий народ. 21. Но завет Мой поставлю с Исааком, которого родит тебе Сара в сие самое время на другой год.» (Бытие 17; 19-21). Здесь следует обратить внимание на то, что именно через Исаака Бог поставит Завет и даст обетование Святого духа, через которого обратятся к Богу все народы земли, но по милосердию Божьему размножит потомков Измаила подобно потомкам Исаака. Потому на Измаиле не действуют Законы обетования данному Аврааму от Бога: «Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные.» (Бытие: 12;3) Видите, как говорит Бог и благословятся в тебе все народы не один израильский народ, а все народы – это вне законов плоти.
На Измаиле же остались иные законы – законы плоти - «и от сына рабыни я произведу народ, потому что и он семя твое» (Бытие: 21; 13). Собственно говоря, этот же закон действует и у язычников. Посмотрите сколько родилось индусов – больше миллиарда, посмотрите сколько родилось китайцев – больше миллиарда, каждый шестой житель земли потомок кровожадного Чингисхана, воздвигавшего горы из человеческих голов убитых людей. Но над всеми ними Бог повелевает и солнцу всходить и дождь им посылает (Евангелие от Матфея: 5; 45), так растит Бог их потомков, которые потом обратятся ко Христу Спасителю. Посмотрите, как нелепо принимают мусульмане любовь и милосердие Божье за собственную исключительность.
Разве можно тогда говорить, что ислам Авраамическая религия, если среди потомков Измаила есть и православные христиане и язычники и мусульмане, да и что там говорить, если и среди потомков Мухаммеда возможно найдутся православные христиане. Можно было бы еще утверждать с огромной натяжкой, и то только с точки рения закона плоти, но никак по Закону обетования, что ислам Авраамическая религия, если бы по закону плоти подобно, как и у иудеев (у иудеев иудейская вера передается по наследству), наследники Измаила наследовали бы ислам, но это не так. От Измаила до Мухаммеда более 1000 лет, что же если некоторые потомки Измаила были огнепоклонники, то и огнепоклонство называть Авраамической религией.
Настоящей Авраамической религией является та, на которой действует обетование Авраамого, данное ему Богом и, которое было передано Богом Исааку. Этой настоящей и единственной Авраамической религией является православное Христианство – изначальная вера Святых Апостолов. Потому как именно в Православии мы наблюдаем действие Святого Духа, которое и есть обетование Авраамого «и благословятся в тебя все племена земные» (Бытие: 12;3).
Так же будет интересно узнать, как вера в Бога Иисуса Христа стала той самой верой по обетованию Авраамого данное от ТОГО ЖЕ Бога.
Известно, что в Ветхозаветные времена Еврейский народ разделялся на несколько колен, среди которых было колено Иудино и колено Левино, из колена Левино выходили первосвященники и фарисеи, которые составляли основу религиозного иудейского общества. Известно, что Иисус Христос был потомком царя Давида, который происходил из колена Иудина - «Иуда! тебя восхвалят братья твои…» (Бытие: 49;8). Книга Бытие является пророческой книгой и иудеи ждали своего мессию именно в то самое время, когда должен был прийти Иисус Христос: «Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов.» (Бытие: 49;10) А именно тогда, когда еврейский народ стал в подчинении у римских завоевателей. И вот пришел Примиритель и отошел скипетр от Иуды. Видите, в Писании говорится «Примиритель», не говорится воитель или завоеватель, который завоюет все народы, как это ожидали иудейские первосвященники и фарисеи, распявшие Христа.
Также стоит отметить, как и в другом месте пророки говорят о Мессии. «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих.» (Псалтырь: 109;1). В данном контексте слово "одесную" не означает физически по правую сторону от Бога, поскольку Бог бесплотен и у Него не может быть ни правой, ни левой стороны, но это означает равенство и единосущность Бога Отца и Сына. Если не соблюсти это условие - равенство и единосущность Бога Отца и Сына, а понимать буквально именно физическое расположение, то получится что Бог Отец будет по левую сторону от Христа (Мессии), что не приличествует Богу Отцу, тем более это будет не приличествовать, если вместо Предвечного Господа Иисуса Христа - Сына Единородного окажется какой либо человек.
      Также в 109 псалме говорится: «Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека.» (Псалтырь: 109;4). «Ты Священник вовек по чину Мелхиседека» - видите, что говорит Господь о Господе Иисусе Христе Сыне Единородном. Что значит священник по чину Мелхиседека? Для этого нужно опять перенестись во времена Авраама и вспомнить как еще до рождения Измаила и Исаака: «18. и Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино, - он был священник Бога Всевышнего, - 19. и благословил его, и сказал: благословен Авраам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли; 20. и благословен Бог Всевышний, Который предал врагов твоих в руки твои. Авраам дал ему десятую часть из всего.» (Бытие 14; 18-20). Видите, как говорится «вынес хлеб и вино», которое в Новом Завете непостижимым образом претворяется в Тело и Кровь Христову. Надо ещё раз отметить, что только Святая Соборная и Апостольская Церковь сохраняет преемство от веры Святых Апостолов, которые получили ее от Господа Иисуса Христа, и только она причащает верных Телом и Кровью Христовой, претворенных от хлеба и вина. Это еще раз доказывает то, что Православное христианство – настоящая и единственная Авраамическая религия, а также и то, что католики, протестанты и др. сектанты не могут называться христианами.
Вот что также говорит апостол Павел в своем послании к евреям: «1. Ибо Мелхиседек, царь Салима, священник Бога Всевышнего, тот, который встретил Авраама и благословил его, возвращающегося после поражения царей, 2. которому и десятину отделил Авраам от всего, - во-первых, по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира, 3. без отца, без матери, без родословия, не имеющей ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда. 4. Видите, как велик тот, которому и Авраам патриарх дал десятину из лучших добыч своих. 5. Получающие священство из сынов Левиных имеют заповедь – брать по закону десятину с народа, то есть со своих братьев, хотя и сии произошли от чресл Аврамовых. 6. Но сей, не происходящий от рода их, получил десятину от Авраама и благословил имевшего обетования. 7. Без всякого же прекословия меньший благословляется большим. 8. И здесь десятины берут человеки смертные, а там – имеющий в Себе свидетельство, что Он живет. 9. И, так сказать, сам Левий, принимающий десятины, в лице Авраама дал десятину: 10. ибо он был еще в чреслах отца, когда Мелхиседек встретил его.» (Евреям: 7; 1-10).
Видите, как велик тот, которому и сам Левий, будучи еще в чреслах Авраама принес ему десятину. Видите, как велик тот, которому Исаак и Измаил и все их потомки, будучи еще в чреслах Авраама принесли ему десятину. (Это значение пророчества также восходит к концу времен, когда все народы земли принесут десятину, т.е станут служить Господу нашему Иисусу Христу, Который есть Священник вовек по чину Мелхиседека.)
А раз и Исаак, и Измаил и Левий принесли десятину священнику Мелхиседеку, («Здесь берут десятину человеки смертные, а там – имеющий в Себе свидетельство, что Он живет.» (Евреям: 7;8)) то ни гораздо ли более достоин принять десятину от потомков Исаака, Измаила и Левия Господь наш Иисус Христос, Который есть Священник вовек по чину Мелхиседека, и не гораздо ли большее благословение получат они от Него?



Опубликовано по благословению отца Сергия.

17.04.2017

ПОЧЕМУ ПОКАЯЛИСЬ ДАВИД И ДАУД


О покаянии Давида упоминается и в Коране и в Библии. Строго и объективно, конечно, нельзя доказать, что покаяние коранического Давида (далее - Дауд) является искаженным вариантом библейского. Но, сравнив библейский и коранический сюжеты покаяния, можно заметить, что сама причина покаяния Дауда не объясняется Кораном. Из Коранического текста нельзя узнать причинно-следственных связей между предшествующим покаянию событиями и самим моментом покаяния. Почему Дауд покаялся - этого Коран скрывает от мусульман. 
Из-за того, что взятый из Библии сюжет покаяния Давида в Коране отразился в нелогичной последовательности, можно предположить в этих айатах отражение библейского сюжета в интерпретации Мухаммадом или его последователями. Прямая речь Бога, если она действительно прямая, не могла рассказать такой непоследовательный рассказ, как он представлен в Коране. 

Рассмотрим подробнее два рассказа: из Корана и из Библии. Согласно Корану, к Дауду забрались некие люди (по Ибн Аббас, Джалалайн - ангелы). Они имели тяжбу между собой и просили Дауда разрешить их. Один из них сказал: "Это — мой брат. У него есть девяносто девять овец, а у меня — всего одна овца. Он сказал: «Отдай ее мне!» — и одолел меня на словах" (Коран 38:23). То есть, содержание тяжбы такое: тот у кого и так много овец, просит овцу у другого, у кого лишь одна овца и кто не может противиться просящему. Дауду нужно определить несправедливого из них. 

Тяжба, с которой подошли эти люди (ангелы) к Дауду, очень похожа по смыслу на (билейскую) притчу Нафана, которую он рассказал Давиду, чтобы пробудить в нем совесть. Так Нафан рассказывает Давиду про двух людей: один бедный, другой богатый. У богатого было много мелкого и крупного скота. А у бедного была лишь одна овечка. Чтобы приготовить некому страннику обед, богатый отобрал у бедняка единственную овцу. То есть, смысл этой притчи Нафана такой же, как и смысл тяжбы по Корану. По Корану - тот, у кого было 99 овец, хочет и может отобрать у другого единственную овцу. Такая несправедливость по отношению к тому, у кого в отличие от другого, всего лишь одна овечка. 

Согласно Библии и Корану, услышав об этой несправделивости, Давид (Дауд) выражает(-ют) осуждение поступка богача. 
Библия: "Сильно разгневался Давид на этого человека и сказал Нафану: жив Господь! достоин смерти человек, сделавший это" (2Цар. 12:5); 
Коран: "Он поступил по отношению к тебе несправедливо, когда попросил присоединить твою овцу к своим" (Коран 38:24). 

И самое интересное в Коране происходит дальше. После того, как Дауд вынес свое решение относительно двух неких людей (ангелов), он падает ниц в поклоне и просит прощения у Аллаха. Почему просит - не понятно из Корана. Из Библии - понятно, почему кается после притчи. 
Согласно Библии, Нафан, рассказав Давиду притчу, добавляет: " ты — тот человек, (который сделал это)" (2Цар. 12:7). Нафан говорит Давиду, что он и есть тот богач из притчи, у которого много богатства, много жен, но который отобрал единственную жену Вирсавию у своего подчиненного Урия. После этого обличения Давид кается перед Господом. 

Но почему же тогда кается Дауд? В Коране лишь говорится: "Дауд убедился, что Мы подвергли его искушению, попросил прощения у своего Господа, пал ниц и раскаялся. Мы простили ему это" (Коран 38:24). Не говорится в Коране, почему покаялся, и что простили Дауду. Тут еще можно заметить очередное пустое слово в Коране, которых в этой Книге очень много: "Мы простили ему ЭТО فَغَفَرْنَا لَهُ ذَٰلِكَ". Что простили? Это?... 

Если обратиться к тафсирам, то Ибн Аббас, Джалалайн, Крачковский, Османов, Ас-Саади тяжбу двух личностей обьясняют метономией. То есть, 99 овцам соответствуют в реальности с 99 женами Дауда, 1 овце - 1 жена Урии. И, соответственно, связывают тяжбу с библейской историей, по которой Давид отобрал единственную жену у своего служащего воина Урия. 
Ибн касир не связывает тяжбу с этой библейской историей. Он пишет, что Дауд выслушал лишь одного из тяжущихся и на этой основе вынес решение. Мусульмане же считают, что Дауд покаялся в том, что выслушал только одну сторону. А тяжба была лишь испытанием для него. Но такое толкование - лишь добавление к Корану того, чего нет в его текстах. 
Да и основы не имеет такое толкование. Ас-Саади таким толкователям отвечает так: "Кто-то может спросить: «Почему пророк Давуд вынес решение, не выслушав оправданий второго тяжущегося?» Дело в том, что из слов тяжущихся было ясно, что это произошло на самом деле, и поэтому не было необходимости в заслушивании второго тяжущегося". 
К тому же в Коране умалчивается: выслушал или не выслушал Дауд вторую сторону. Так же, как ничего не говорится о мнении второй женщины во время сулейманова (соломонова) суда. Если прочитать в хадисах про то, как Соломон рассудил двух женщин, то можно заметить, что приводится лишь мнение одной женщины. Мнение второй не приводится (Бухари 3427). Но Сулейман все верно рассудил. И не имел необходимости в покаянии. 

(на фото: Ангелика Кауфман, “Нафан обличает Давида”, 1797 г.)


Источник: https://vk.com/odin_li_bog

14.04.2017

Как Мухаммед обращал в ислам иудеев


Как бы вы отнеслись к тому, если бы к вам обратился некто, называющий себя пророком или считающий себя просто верующим в Бога, с такими словами: "Приими нашу веру во единого бога, в бога всех пророков, приходивших до сего дня. Иначе мой бог сотрет тебе лицо (ослепит), повернет его назад (свернет шею, обезобразит), и проклянет тебя так, что ты превратишься в свинью или в обезьяну"? Я бы, мягко говоря, осторожничал с этим человеком. 

А ведь был такой проповедник, который якобы возвещал волю Божию и угрожал иудеям: "О те, кому было дано Писание! Уверуйте в то, что Мы ниспослали в подтверждение того, что есть у вас, пока Мы не стерли ваши лица и не повернули их назад, пока Мы не прокляли вас, как прокляли тех, которые нарушили субботу. Веление Аллаха непременно исполняется!" (Коран 4:47). Этого проповедника звали Мухаммад, который у мусульман считается пророком. 

Согласно Ибн Касиру, этот айат угрозы (4:47) услышал иудей. Иудей испугался угрозы с его стороны и принял ислам: "Услышав это, Ка’б воскликнул: «О, Господь мой, я уверовал, о, Господь мой, я обратился в Ислам» от страха, что его постигнет кара, обещанная в этом аяте. Затем он вернулся 
домой в Йемен к своей семье, и все они приняли Ислам» (Ибн Касир. Комментарии к Корану). 

Также Ибн Касир разъясняет, что означает угроза проклятия. Угроза проклятия - это значит угроза превратить их в обезьян и свиней, как раньше якобы Аллах поступил по отношению к иудеям за нарушение субботы: "Или проклянем их, как прокляли сторонников субботы – тех, кто нарушал субботу и применял хитрость при охоте в этот день, а затем Аллах превратил их в обезьян и свиней". 

Ас-Саади к тому же комментарию добавляет: "Ведь они (иудеи) обладают знаниями и Писанием, и на них лежит больше ответственности, чем на всех остальных. Вот почему Аллах пригрозил им тем, что их лица будут стерты и повернуты назад, причем такое возмездие будет соответствовать роду совершенных ими злодеяний... Аллах пригрозил им тем, что они будут лишены Божьей милости и превращены в обезьян, подобно тому, как были прокляты и наказаны их собратья, нарушившие субботу". 
Так же комментируется и в тафсирах Джалалайн, Ибн Аббас, Аль-Мунтахаб. В тафсирах Ибн Аббас и Джалалайн говорится, что после ниспослания этого айата с угрозой расправы принял ислам Абдуллах ибн Салам - скорее всего тот самый иудей, который по исламским преданиям (хадисам) задавал Мухаммаду вопросы и после чего принял ислам. Причем, якобы угроза такой расправы была отменена после обращения в ислам некоторых из иудеев. 

Некоторые комментаторы как Махлуф, на которого ссылается Османов М.-Н.О., аятолла Сеейид Камал... под угрозой в айате понимают "ужасную перемену в сердцах и прежде в здравых умах, которая случается с теми, кто сошел с пути, ведущего к счастью" (Свет Священного Корана. Сеейид Камал Факих Имани и группа ученых). Такая трактовка конечно перетянута. Угроза нравственного обезображивания не может быть угрозой и кого-то напугать. 
Кто-то эту угрозу от Мухаммада или от его сподвижников мог просто понимать как реальную угрозу физической расправы, выраженной в метафорах, и поэтому принять ислам. 

Так что же получается? Аллах под угрозой обращает людей в своих рабов? В принципе, такое понимание Аллаха вполне сочетается с контекстом Корана. Следует вспомнить аналогичный случай из Корана, когда Аллах поднимает гору над иудеями и, угрожая эту гору бросить на них, заставляет принять закон - Тору... якобы (Коран, 2:63; 7:171).

Источник: https://vk.com/odin_li_bog

13.02.2017

МУСА и АНГЕЛ СМЕРТИ = МОШЭ и САМАЭЛЬ


Сюжета с ангелом смерти, приходившего за душой Моисея, в Библии нет. Но эта тема есть в Талмуде. Можно предположить так навскидку, что эта тема появилась в Талмуде не ранее 3 века по Р.Х.. Талмуд - это такие сочинения раввинов, среди которых много сказок. И вот в одной из таких сказок, содержащихся в Аггаде (разделе Талмуда), рассказывается о Мошэ и ангеле смерти Самаэле (Сатане). 

Этот рассказ не имеет точного тождества с кораническим (хадисами) рассказом, но имеет тождество схематичное. Впрочем, и остальные коранические истории (хадисы) не имеют точного тождества с Библией, но лишь отчасти напоминают их. Это "нормально", то есть, характерно и часто встречается. 
В Талмуде изображается отчаянная и долгая борьба Мошэ со смертью. Этой теме посвящена целая XXVIII глава ("КОНЧИНА МОИСЕЯ") Аггады. Краткое описание основных моментов борьбы: 


1. Господь приговори Мошэ к смерти. И Мошэ очертил вокруг себя круг и сказал Господу: "Я не тронусь отсюда, пока ты не отменишь приговора Твоего!". Мошэ Облекся во вретище и пепел и начал молиться. Но Господь закрыл Небеса, чтобы его молитвы не доходили: "замкните все Врата Небесные". Ибо молитва Моисея подобна была мечу, который рубит и рассекает без удержу". 
Тогда Моше обратился к звездам, к Луне, к морю... никто не мог ему помочь, и рыдал он... 


2. Затем Господь отправляет архангела Гавриила, смотрящего в рае, чтобы он взял душу Моше. Но Гавриил отказывается, ибо не в силах видеть смерть его. Так же - и архангел Михаил. 

3. Тогда выступает ангел смерти Самаэль (Сатана), который так сильно жаждал смерти Моше. Но Мошэ отправил его куда подальше: "Иди прочь отсюда!". После этого Самаэль (Сатана) возвращается к Господу. Господь опять отправляет его к Мошэ. 
Самаэль (Сатана) приходит опять, и начинается экшн: 
"Вознегодовал Моисей, сжал в руке божественно-чудный посох с начертанным на нем Шем-Гамфораш и начал изо всех сил разить Самаэля. Самаэль бросился бежать. Вооруженный неотразимым Шем-Гамфораш, Моисей настиг его и, сорвав с чела своего луч, исходивший от междубровия его, ослепил княза смерти, Самаэля (Сатану)". По Талмуду - ослепил ангела, в исламских хадисах - выбил ему глаз. Исламский хадис с похожей историей, связанной со смертью Моисея: 


«Ангел смерти был отправлен к Мусе (мир ему), а когда пришёл к нему, тот со всей силы ударил его. Ангел вернулся к своему Господу и сказал: “Ты отправил меня к рабу, который не желает смерти”. Аллах вернул ему выбитый глаз и сказал: “Возвращайся и скажи ему, чтобы он положил свою руку на спину быка, и за каждый волос, что покроет его рука, ему будет дан год жизни”. Муса спросил: “О Господь мой, потом что?” – и ему было сказано: “Потом смерть”. Муса сказал: “Тогда сейчас” – и попросил Аллаха, чтобы Он приблизил его к Святой земле на расстояние брошенного камня. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Если бы я был там, то показал бы вам его могилу на краю дороги около красного холма”» (Бухари, 1339, Муслим, 3407). 
Хотя даже евреи не знают, где находится могила Моисея, Мухаммад думает, что он знает. Видно, что пообщался с иудейскими еретиками, которые тоже думали, что знают место погребения Моисея. В Библии же написано, что никто не знает это место: "никто не знает места погребения его даже до сего дня" (Втор. 33:6). 


Итак, многие фантастические легенды Талмуда, не имеющиеся в Библии, находят свое отражение в Коране и в хадисах, как вышеприведенный рассказ о борьбе Моисея с ангелом смерти. Мухаммад обвинял в искажении Писаний раввинов, но так и не понял, что рассказываемые иудеями фантастические истории про пророков являются не более, чем фантакстическими рассказами, записанными в позднем предании иудеев - в Талмуде.

Источник: https://vk.com/odin_li_bog


НЕАДЕКВАТНЫЙ ЕВРЕЙ В КОРАНЕ


По Корану - Муса (Моисей) зашел однажды в город. В какой он город зашел - в Коране не сообщается. Можно предположить пределы Египта. Он, все-таки, упоминается в Коране в других местах. В городе Муса увидел двух дерущихся людей: один был из его племени (еврей), другой - из врагов (египтянин). Еврей попросил Мусу (Моисея) помочь ему. И Муса (Моисей) ударом кулака وَكَزَ убил египтянина. 

Надо сказать, что удар у Мусы (Моисея) был мощный. Так, он однажды ударил несколько (6-7) раз о камень за то, что тот покатился по склону с его вещами, а Мусе пришлось бежать за ним нагишом. Абу Хурайра: «Клянусь Аллахом, от этих ударов на камне осталось шесть (или: семь) следов!» (Бухари 192 (278)). Так, Муса ударил ангела смерти и выбил тому глаз (Бухари 639 (1339)). По Муслиму (2372) - шлепнул ладонью и выбил глаз. Так же Муса и убил египтянина. 



На следующий день после убийства Мусой (Моисеем) египтянина картина повторяется: дерутся ТОТ ЖЕ еврей уже с ДРУГИМ египтянином. Какой-то драчливый еврей оказался. Да и странно, что египтяне вообще позволяли презренным евреям как-то сопротивляться им. И в этой ситуации еврей опять зовет на помощь Мусу (Моисея). Муса сначала отказывает еврею, назвав того заблудшим, сбившимся с пути. Но когда, все-таки, Муса (Моисей) бросается на египтянина, еврей уже становится совсем другим. Еврей уже упрекает Мусу: "Вчера ты убил одного человека, а теперь собрался и меня жизни лишить?... жаждешь ты только бесчинств на земле этой" (28:19). 



Почему же получается так, что еврей сначала просит Моисея помочь ему, а затем, когда Моисей соглашается ему помочь, то есть, бросается на египтянина, еврей тут же упрекает Моисея: «О Муса (Моисей)! Неужели ты хочешь убить меня, как убил человека вчера?" (28:19). Странно... Моисей бросается на египтянина, а еврей говорит ему: "Неужели ты хочешь убить меня...?". Почему здесь еврей упрекает Моисея? Моисей ведь не на него бросается, а - на египтянина. Не логичное развитие сюжета. У Мухаммада получился такой нелогичный сюжет, потому что он, как и всегда, с ошибками перессказывает библейскую историю. Мы же, обратившись к Библии, можем найти причину этой нелогичности. 



По Библии, когда Моисей вышел во второй день, он уже встретил не египтянина с евреем, как это в Коране описано, а ДВУХ ЕВРЕЕВ, один из которых бил другого. И Моисей сказал ему: "зачем ты бьешь ближнего твоего?" (Исх. 2:14). Тот еврей и ответил Моисею с упреком: "кто поставил тебя начальником и судьею над нами? не думаешь ли убить меня, как убил [вчера] Египтянина?" (Исх. 2:14). И эти же слова упрека вложены в уста коранического еврея, которого бьет егииптянин: "Неужели ты хочешь убить меня, как убил человека вчера?" (28:19). 
Если в контексте библейского повествования этот упрек еврея Моисею вполне понятен и логичен, то он не совсем логичен и понятен в Коране. В Библии еврей упрекает Моисея, потому что он, как ему кажется, вмешивается не в свое дело, когда говорит ему: "зачем ты бьешь ближнего твоего?" (Исх. 2:14). А зачем коранический еврей упрекает того, кого сам же просил о помощи? Тут Мухаммад просто перепутал все, и получился в Коране такой нелогичный коранический перессказ библейской истории. Видимо, эти слова упрека Мухаммад хорошо запомнил, в отличие от других моментов повествования. Поэтому получился рассказ из того, что было в памяти. 



Эту проблему нелогичности ас-Саади пытается разрешить так, что будто еврей тот просил Мусу помочь разобраться с египтянином мирным путем. А когда увидел, что Муса опять пытается применить силу по отношению к египтянину, сказал: "Неужели ты хочешь убить меня, как убил человека вчера?" (28:19). Но и в этом раскладе нет оснований и логики. 
Во-первых, потому что во второй день (после убийства Мусой египтянина), еврей уже знал, что Муса может и на этот раз совершить убийство, если опять попросит его о помощи. Поэтому еврей, если бы так не желаел повторения убийства, не стал бы опять просить помощи у Мусы. Опыт бы ему подсказал иначе действовать в аналогичной ситуации. 
Во-вторых, почему еврей боится за свою жизнь, тогда как Муса бросается именно не на него, а на египтянина? "Неужели ты хочешь убить меня", - говорит еврей Мусе. Но не говорит ему: "Неужели ты хочешь убить ЕГИПТЯНИНА, как и вчера?". 



Об этом грехе убийства вспомнит душа Мусы. Вот как рассказывается о том в хадисе. Мухаммад, как-то откусив большой кусок от лопатки любимой баранины, завел речь о Дне Представания (Воскресения). Он сказал, что будет в этот день "Господином людей سيد الناس" (Муслим 194). При этом он упомянул о Мусе (Моисее), который якобы в этот День не удостоится быть "Господином людей", потому что грешен: "Я ведь убил душу (человека), убить которую мне не было приказано", - говорит Муса (Муслим 194). Стоит заметить, что в то же время в Коране говорится, что Аллах простил Мусе (Моисею) этот грех: "Он простил его فَغَفَرَ لَهُ, ибо Он — Прощающий, Милосердный" (28:16). Поэтому, если Муса прощен, не понятно, почему же в День Представания (Воскресения) Моисей вспоминает об этом грехе, из-за которого он не может быть заступником (господином) людей. 



На фото: Юлиус Шнорр фон Карольсфельд "Моисей заступается за своего соплеменника" (XIX в.)

Источник: https://vk.com/odin_li_bog


12.02.2017

КУДА МУХАММАД "БРОСИЛ" МЛАДЕНЦА МУСУ (МОИСЕЯ)?


Из Корана следует, что матери Мусы (Моисея) было повеление положить ребенка в сундук/ковчег التَّابُوتِ и пустить по реке (воде, морю), опасаясь за его жизнь (Коран 20:38; 28:7). Если по Корану - Моисея положили в "таабут" ("сундук", "ковчег", "коробка", "гроб"), то по Библии - в "тебат гомэ" תֵּבַת גֹּמֶא, то есть в плетеный ковчег (корзину). Еврейское "тебат" одного корня с арабским "таабут", но в Коране не говорится, что таабут плетеный и осмоленый. А в третьем переработанном издании перевода Османова пытаются подражать библейской традиции и "пустить" младенца в просмоленой корзине: "... пусти его (в КОРЗИНЕ ПРОСМОЛЕННОЙ, по течению) реки" (28:7). 


Абу Адель, Кулиев, Османов, Порохова и даже Саблуков перевели здесь так, будто матери было повеление "ПУСТИТЬ" по реке младенца: "Положи его в сундук и пусти его по реке" (20:39). Глагол قَذَفَ ("кэзэфэ"), который (20:39) используется, означает "бросать", "метать", "швырять", а не "пускать". Такой же глагол ("бросать") используется в другом айате, когда передается та же история с младенцем. И здесь уже переведено Кулиевым и другими переводчиками точнее: "то БРОСЬ ЕГО فَأَلْقِيهِ в реку" (28:7). Здесь: أَلْقَى - "бросать", "метать". Так же и перевели Саблуков ("кинь его"), Порохова ("брось его"), Османов ("брось его"). Интересно, что уже в другой редакции перевода Османова предлагается чуть другая интерпретация этого слова فَأَلْقِيهِ: "ПУСТИ его в реки" (28:7). Этот же глагол قَذَفَ используется, когда Аллах повелевает матери бросить младенца в ковчег. 
По Библии - Моисей был положен/поставлен שים у берега Нила среди тростников (порослей - по толкованию "Лопухина А.П.") так, что корзина с младенцем никуда и не уплывала: "..поставила в тростнике у берега реки, а сестра его стала вдали наблюдать, что с ним будет. И вышла дочь фараонова на реку мыться..." (Исх. 2:4-5). То есть, сестра Моисея не бегала вслед за уплывающим по течению младенцем, как это подразумевается в Коране: "Она сказала его сестре: «Следуй за ним» (за младенцем)" (28:11). 



Итак, согласно Корану, младенца Моисея бросили в... ну скажем, в воды. А куда именно его бросили: в реку, в море, в озеро, в водоем? Это не понятно из арабского текста. Мухаммад говорит, что младенца бросили в "йэм" يم. Это слово многие переводчики (Кулиев, Османов) и тафсиры (Ас-Саади, Ибн Касир, переводят как "река", А Абу-Адель - как "течение". А тафсиры говорят о реке Нил. Вообщем, толкователи здесь подозревают реку Нил. Но не все. Одни считают, что это река Нил, другие - какое-то море. Среди вторых: Саблуков, Порохова, Крачковский. А Шумовской даже добавляет поэтические образы волн в сухой арабский смысл Корана: "Брось его в ковчег, Пусти на волю волн, и море его да выбросит на брег" (20:39). 



Кораническое арабское слово "йэм" يم не имеет отношения к реке, к течению. Из Корана и хадисов видно, что когда говорят про воду, которая течет, т.е., про реку, используют общее для семитских языков слово نهر ("нахр") - "река". Например, الْأَنْهَارُ ("ал-анхаару") "реки", которые текут в райских садах (2:25; 3:15; 3:136; 3:195...), الْأَنْهَارُ "родники", которые бьют из камней (2:74) и т.д.. А слово "йэм" يم означает 1) море; 2) некий водоем. В словаре Баранова дается только одно значение этого слова - "море". Так же и в родственных арабскому еврейском и в арамейском языках корень "йэм" - исключительно "море", но не "река", не "вода". 
В Коране это слово "йэм", кроме того, используется в айатах, где говорится о море, которое накрыло войско фараона: "Мы отомстили им и потопили их в море فِي الْيَمِّ" (Коран 7:136; 20:78; 28:40; 51:40; 2:50). Этот же семитский корень "йэм" יָּם используется и в еврейской Библии в значении моря. Например, моря, которое накрыло фараона (Исх. 14:30). А река Нил в Библии обозначается словом "ха-йеор" הַיְאֹר, которое является просто еврейской калькой египетского слова "йор" ("река"). Под рекой египтяне имели единственную реку Нил со множеством его ответвлений. Иногда словом "йеор" в Библии обозначается и просто река (не Нил): Иов. 28:10, Дан. 5:6. 



Так, по Корану, младенец Моисей был в сундуке (коробке) выброшен в некий водоем, скорее всего, в какое-то море или в некое озеро. Нельзя отрицать, что этот водоем теоретически не может иметь отношения к реке Нил, но и утверждать нельзя. Библия, которую мусульмане считают искаженной, передает египетское слово, имеющее непосредственное отношение к Нилу, а Коран - нет.

Источник: https://vk.com/odin_li_bog